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約翰褔音中主耶穌神性家譜與道的實踐 2. 神是永遠活著的神，人類在世是一代一代地過去，沒有一個人永遠活在世上 主耶穌基督是新約中的“主”。在舊約中的“耶和華”或“主”，其實就是三位一體的神。最顯明的例子是基督引用詩110：1的話說：“主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。”第一個“主”是耶和華，即神。第二個“主”就是主耶穌，同樣是“主”。
法利賽人無法解答這兩個“主”怎會是同等。但舊約聖經以基督為神子只有三處，都是有關祂的降生為人的，如： 1.
賽9：6“有一子賜給我們”，這“子”指基督，但下句立即指出“祂名稱為...全能的神，永在的父...”。祂是子，又是神，也是父。祂既是要賜給世人的子，同時又稱為父正如主耶穌說：“我與父原為一”(約10：30)。 所以三位一體之基督被稱為神的兒子或獨生子，只因祂降世為人之故。 2.
彌5：2-3以基督為神子，說祂的根源從亙古從太初就有。 Ø
"伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的；他的根源從亙古、從太初就有。"耶和華必將以色列人交付敵人，直等那生產的婦人生下子來。那時，掌權者（註：原文作"他"）其餘的弟兄必歸到以色列人那裡。 3.
，見另一專題“基督是神生的嗎？”詳解。 Ø
受膏者說，我要傳聖旨：耶和華曾對我說："你是我的兒子，我今日生你。詩2：7 Ø
你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。詩45：6-7 Ø
論到子卻說："神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。希伯來書1：8 Ø
神啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡，所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。詩45：6-7 主的神性家譜
箴言8:22-31節，對約翰福音第一章前段作了最圓滿的解釋。約翰福音書的目的，就是要人讀了能以相信認識耶穌是基督，祂是永生神的兒子。約翰福音這卷書的內容，是由三方面來寫耶穌基督。整本約翰福音的內容，可以說就是道、恩典、和真理所結構成的。 Ø
在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。沒有深淵，沒有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和華還沒有創造大地和田野，並世上的土質，我已生出。他立高天，我在那裡；他在淵面的周圍劃出圓圈，上使穹蒼堅硬，下使淵源穩固，為滄海定出界限，使水不越過他的命令，立定大地的根基。那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛，常常在他面前踴躍，踴躍在他為人預備可住之地，也喜悅住在世人之間。箴言8:22-31節 使徒約翰介紹這位耶穌基督
1.
約翰寫這卷書，乃是以作見證的方式，介紹這位耶穌基督。他根據歷史的事實，以寫實的筆法向我們述說這位救主。從事實方面來說，全部聖經都是歷史﹔我們所信的耶穌基督，祂的來臨和出現，也都建立在歷史的根基上。自從神揀選亞伯拉罕起，神又藉先知豫言彌賽亞要來，以至祂終于降生在猶太的伯利恆，其過程就貫穿在幾千年的人類歷史中。我們的信心雖然是由啟示得來的，然而被啟示給我們的這位救主，卻完全遵循著一定的時間、和幾百處的豫言的應驗而出現的。耶穌是太初就有生命的道，祂是創造歷史、又超越歷史的一位一一神的兒子。 2.
約翰是用標誌的方式，介紹耶穌基督給我們的。第20:31曾說：但記這些事一→神蹟，是要你們信耶穌是基督，是神的兒子。 最後第21:21又說：耶穌所行的事還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下了。 約翰的意思是說，有關耶穌的事，若是要用話語說明清楚，那是永遠說不完的。 3.
但約翰是以「無我」的立場向人介紹耶穌基督。他比一位從事科學的人更客觀，他以介紹基督給人為目的。這並不是說，約翰傳不負責任的道，也不管信徒的事，而是說，他既管事，又負責任，卻是站在沒有自己意見的立場一絕對客觀，又合乎真理。 4.
約翰選用領受的經歷，來向人見證耶穌基督。他說：「從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。」約翰是先領受，而後才作見證。他不是看見了就作證，他是歷了、嚐過了，而後才作見證。還有一點，恐怕是很少人注意到的：約翰是用最平常的寫作方法來作見證的。約翰對主的經歷是超凡的，但他卸用最平常的方法作見證，他連在變化山上，看見耶穌榮耀的顯現都不題的。 恩典和真理
在這位道成肉身的耶穌裏面，豐豐滿滿的有恩典有真理﹔同時恩典和真理，又是從耶穌基督來的。這句話我們要用很長的年日才能完全領會。我們經歷主的恩典和真理，要二者交替運用才會向前的。恩典是白白得來的，真理卸是用學習才能獲得的。約翰講生命，並且是更豐盛的生命。約翰告訴我們，經歷恩典，和學習真理，二者必須交替不息。
我們通常說的屬靈追求，嚴格地說，就是藉恩典為力量，而學習真理﹔再根據真理的原則，繼續經歷恩典一一更豐盛的生命。我們要花一點功夫學習真理，然後再依據真理為原則，使之在生活中轉換為恩典。當說們認識一個真理，而因信轉換為恩典經歷到某種情況，你我若不繼續往前，學習新的真理，便不會進步了。我們不能把真理都一齊學習好，而後再用生活去逐漸經驗，因為每一個真理的學習，都要求恩典作力量和智慧。因此，恩典和真理需要不斷地交替運用，你我才能夠有實在的長進。 我們若把約翰和保羅作一個比較的話，保羅是比約翰多講恩典。而約翰卻比保羅多講真理。保羅是少講真理，而多學習真理﹔但約翰卻少講恩典，而多經歷恩典。約翰福音是新約聖經中最後寫成的。特別在末世，我們應該多多學習真理，否則教會的見證，在許多異端和邪道中就站立不穩。 恩上加恩與榮上加榮
在亞當裏，我們因著罪的遺害，被罪和死的律所轄制。 蒙神的憐憫，我們因著相信耶穌基督和向神悔改，重新得著失去的福份。 我們在祂兒子裏（這末後的亞當），已經得著豐富的恩典，而且恩上加恩。讓我們數算在主耶穌裏現在所得的恩典：
不但如此，神在祂愛子裏面，又為我們預備了永遠的福份和不朽的榮耀。只要我們忍耐到底，行完神的旨意，將來就可以得著祂豐富的榮耀，而且榮上加榮。讓我們再數算在主耶穌裏將來要得的榮耀：
約翰說，從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩。這句話你我通常的領受是：得了一個恩典，再加一個恩典，一直累積上去。好比：我信主得救了，得救以後身體的疾病又蒙主的醫治，孩子又考取了好學校．．．．．．等。但約翰所講的恩上加恩，並不是這個意思。它的原意乃是一個恩典轉換一個恩典，而經歷領受更豐盛的生命。神起先給我們一個恩典，過一個時候，又進一步給我們另一個新的恩典。以物質觀念來領會的話，好像說神給人一個新的恩典，就把舊的恩典收回去了。但在生命經歷裏面是說，舊的恩經過一些時日已經成為我們的生命了，現在又需要加進一個新的恩典來。因此，恩典並不是一個累積一個的加進來，而是一個轉換一個地更新過來。保羅所說的忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，也就是把昨天的恩典，趕快在經歷中化成生命而忘掉它，好不斷去攝取新的恩典的意思。又像舊約以色列人在曠野撿嗎哪，每天撿新鮮的。今天撿到的明天不可存，第二天再去撿新的﹔雖然今天撿的和昨天撿的一樣，卻是再經歷一個新鮮的。第十章第十節說，「更豐盛」的生命，就是一個恩典再經歷一個恩典而長進起來的。無論是「恩上加恩」，或者「恩典和真理」，兩者都須彼此互相交替，你我的周靈生命，才能夠有真實的長進。 約翰福音的八個段落
現在我們把約翰福音的八個段落大略說明一下。約翰福音的每一個段落之間，都用「這事以後」，或者是「這些事以後」來分別。 1.
第一個段落，我們稱為耶穌初期的工作：從祂到施洗約翰那裏去受浸開始，再回到加利利，經過迦拿的婚宴。然後，祂下迦百農住了不多幾日。 2.
以後，祂就上耶路撒冷去潔淨聖殿，並與尼哥底母談重生，和祂的門徒為人施洗等等。到了3:22節，約翰用「這事以後」，就進入了第三個段落： 3.
耶穌經過撒瑪利亞，又回到加利利。這一段時間祂在加利利有很順利的工作，這些在馬可和馬太福音可以看見。 4.
在第五章約翰又說：「這事以後」，從此祂開始了第四段。這次主耶穌再度上耶路撒冷，並且在畢士大池子旁邊，在安息日叫一個病了三十八年的瘸子起來行走。這是初次惹起法利賽人極端的反對，從此法利賽人就想殺害耶穌。主耶穌為要使這些猶太人明白祂的一切作為，乃是出於父的命令一一「子憑自己不能作什麼」，祂行的神蹟和話語把祂與父的關係完全表明了出來。另一面，主耶穌是儘量避免在時候未對之前，被法利賽人所殺。我們知道主耶穌若稍稍不謹慎，就可能在時候沒有到，聖經的預言尚未完全應驗之先，就被他們殺害了。所以馬可福音在這一段經歷中常用「退到加利利」以表明主耶穌的態度。耶穌從耶路撒冷一路退回加利利。從路加福音我們可以看出在這段日子裏，法利賽人用相當狡猾的手段試探，他們常派人一路跟蹤耶穌，尤其當安息日安排一個病人在耶穌面前來試探祂。現在你退到加利利，是否因外面壓力減少了，照樣在安息日行神蹟呢？或是你改變了，就不敢再行神蹟呢？但主耶穌很智慧，當法利賽人把一個病人擺在祂面前試探的時候，祂就反問他們說：「我問你們，在安息日行善行惡，救命害命，那樣是可以的？他們都不能，也不敢回答，然後主就環顧著眾人，封那人貌，伸出你的手來，他把手一伸，手就復了原。」 5.
於第五章這裹，法利賽人就想殺死耶穌，逼得祂一直退到加利利，最後耶穌退到推羅西頓去。換句話說，由於第五章這個神蹟，耶穌被他們逼退到了國外。之後，所有的猶太人都合起來攻擊法利賽黨，因為猶太人從瑪拉基以後，整整有五百年沒有見過先知，如今主耶穌的出現，確具大先知的姿態和能力：行神蹟，教導人，潔淨聖殿．．．．．．等，卻被法利賽人逼走了，因此當耶穌被逼迫退到推羅西頓去的期間，法利賽黨就受到全體猶太人的指責。法利賽黨人怕站立不住，只好稍稍收斂凶焰。所以主耶穌在推羅西頓住過一段很短的期間，又重返加利利來。 6.
約翰福音第六章再用一次「這事以後」，來劃分這個段落。從這時候開始，主耶穌不願在耶路撒冷，而一直留在加利利傳道並訓練門徒。 7.
到第七章，約翰再以「這事以後」給我們另起一個段落，他離開加利利上耶路撒冷去了。換句話說，祂又要上那個想殺他的地方去。約翰福音比較著重記載這一大段的工作一一－耶穌在猶太地的表現。他用了第七章到19:27的篇幅來描述這個時期的經過。 8.
19:28「這事以後」來描寫耶穌釘死的遣一個經歷。這段落只用十節經文。19:38以後，約翰把耶穌的埋葬和復活連成另一段落。最後於21章又說了一次「這些事以後」，這是約翰福音書的八段落。都是按著經歷來分的。 以讚美開始
Ø
太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。
從第1:1-5節，是約翰以領受者的感動唱出來的讀美辭。他不像是在作見證，也不像寫書信，又不像講道，純粹是由衷發出因認識耶穌基督而有的讀美。以喜樂的靈，讚揚這耶穌基督的身份、地位，並祂和父神之與萬物的關係。
他先把一切追溯到太初，他告訴我們這位主耶穌不僅是在那一時代出現過的歷史人物，這位耶穌乃是太初就和創造天地萬物的神同在的。約翰是將歷史連接於永恆來向人見證耶穌是誰。約翰所以用太初的道來發表耶穌，乃為闡明「道成肉身」的意義。「道」字更好翻譯為「話」。
神是創造天地萬物的主，祂的兒子為何稱為「話」？那意思是說，耶穌的來臨，乃為把這一位原為人所看不見的神發表出來。接著說，萬物是藉著祂造的。這位耶穌，不僅祂之出現在歷史上是一個事實，並且萬物都是藉著祂造的。祂不僅創造了歷史，祂又是於創造萬物之先，就巳經存在著的，所以是起歷史的。
從第二章起，拋開始行神蹟。祂叫水變為好酒，這就是耶穌創造萬物的明證。祂是萬物的創造者，所以祂能改變萬物一一變水為好酒。祂也能使很少的食物變為很多，叫數千人吃飽。 調和著別人同作見證
接著約翰告訴我們，有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰，這人來為要作見證，就是為光作見證。他把耶穌是太初就有的道，換成「光」來見證祂。而且說，光照在黑暗裹，黑暗不能擊敗光（另譯）。起初他說，這個見證是施洗約翰作的。他把施洗約翰推讓在前面。按著使徒約翰把自己的見證加在施洗約翰的見證裏面去，他說，那光是真光，照亮一切生在世上的人。他不高舉自己，而把施洗約翰的見證擺在前面，然後把自己更強烈的見證，加入調和在施洗約翰的見證襄面。這是約翰的謙卑，又是他積極的屬靈態度。
第12節告訴我們，這個見證的目的，就是要使一切接受耶穌的人，都得權柄，作神的兒女，這真所說的「權柄」，乃是指著永遠生命的能力說的。誰接受了這個見證，誰就得著那永遠的生命，這生命在誰裏面，誰就能夠勝過罪和罪惡的權勢。到第14節又說，這件事實臨到人類，是從「道成肉身」起始的。人們能以得著作神兒女的權柄，是因為神兒子成為肉身所帶來的。 這個道成肉身的事實，不但發生在主耶穌身上，而且往後每一個接受祂名的人，都有同樣原則的祝福和經歷。從五旬節之後，到了安提阿，門徒就稱為基督徒。
更準確的翻譯是：門徒稱為小基督是從安提阿開始的。 換一句話說，「道成肉身」的事實，到了安提阿就被人認出來了。 如果我們用很正確的靈，去領會安提阿教會的話，門徒被稱為小基督，那是多麼榮耀的事實。因此，後來保羅稱教會謂：大哉敬虔的奧秘，無人不以為然，就是神在肉身顯現。 見證的行列
約翰在這章聖經中，還說到往後見證的原則。約翰不是說，我約翰要為主作見證，他乃是把一些人都引進來同作見證，介紹耶穌是神的羔羊，即刻有兩個門徒就跟從耶穌去了，還兩個門徒，馬上又作見證，安得烈就去告訴他哥哥西門：「我們遇見彌賽亞了」，於是領他去見耶穌。接著主耶穌要往加利去，在路上過見棐腓力，就招呼他說：「來跟從我罷！」腓力一直跟從主耶穌，即刻又找到拿但業，且對他見證，摩西在法律上所寫的，和眾先知書上所記的那一位，我們遇見了，就是拿撒勒人耶穌。約翰不是記載一個人做見證，約翰乃是記載一個見證的行列一一一一連串的證人。耶穌基督的福音所以傅開，並發揚光大，全在於這見證的行列。教會的見證，就是許多人成為一個身體的見證。如果我們停止作見證，恩典的路就被堵塞了。我們若停止見證，就虧缺了神的榮耀！ 見證的原則
施洗約翰的見證是說：「我不是」。這句話說出歷代晃證的原則之一。我們若能說「我不是」，主的「是」就被見證出來。你我「人」的東西如果被自己以為「是」，耶穌基督的見證就顯不出來。所謂捨己，就是處處事事都見證「我不是」。什麼叫做「自己」？那就是樣樣都自以為「是」，自以為比別人更屬靈，自以為比誰都肯犧牲，自以為為教會受過什麼難為，自以為為別人受了對付，這都是以為「我是」。你我一覺得自己「是」，主耶穌就受了遮蔽。 使徒約翰說：從祂的豐滿裏都領受了，而且恩上加恩。約翰不是看見了，就作見證，他乃是看見了，並且領受了，才作見證，而且是從祂豐滿裏都領受了，而後才作見證。這不是說，約翰是先領受了一切才做見證，而是說：約翰在他領受的路上是一個恩典轉進一個恩典，來向前作見證的。 耶穌是誰
最後主耶穌對拿但業說：腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。拿但業在無花果樹底下，是耶穌與拿但業見面之前的事情，而主耶穌現在卻向拿但業說了出來。主耶穌是神的兒子，祂的生命是永遠的，祂可以重遊歷史，把拿但業過去的故事給他點明出來。是太初就有的道，祂不只能預知未來，而且祂還可以重溯巳往一一說出拿但業在無花果樹底下的故事。愛因斯坦曾經說，宇宙間一切事物都是相對的，唯有光的速度是絕對的。他說，如果宇宙中有一個人，能比光遠更快的話，他既可以生於未來，又可以重遊歷史。而主耶穌就是那真光，祂的確比光速更快：我們看祂在復活日目的清早，抹大拉的馬利亞首先看見祂的顯現，這時主耶穌叫馬利亞不要靠近一一摸祂，因為祂還沒有升上天去見父神。可是不多一會兒，卻有一些婦女在路上遇見了祂，耶穌向她們顯現。這時候，婦女們就抱著祂。相差就只這麼一點點時刻，耶穌巳經升上天去，見過祂的父神，且又返回來了。今天人到月球要花多少時問？在銀河系，在外太空，有多少星球的光線，如果要照射到地球來，需要幾萬萬光年。可是耶穌從死裏復活，頃刻之間，就昇上至高之處，又重返地球上來了。祂是太初的道，祂既生於未有世界以前（參箴言八章22一一31節），且可以重溯巳往，又會活到永永遠遠。因此，耶穌對猶太人說，你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子，既看見了就快樂（八章56節）。這又是耶穌再一次重溯以往的見證。 更大的事
耶穌又告訴拿但業說，你將要看見比這更大的事：你們要看見天開了，神的使是上去下來在人子的身土。這裏主又引回兩千年以前去了。當雅各往巴旦亞蘭去的時候，雅各在曠野看見那個通天的梯子，雅各從夢中醒過來，驚奇的說：「耶和華真在這裏，我竟不知道！」主耶穌表明自己是那通天梯子。這個事實到約翰十五章，真葡萄樹的比喻就完全說明了。主耶穌不但是太初就有的道，祂不但能重遊歷史，生於未來，而且耶穌乃是以祂的無限，來作我們通天的梯子。你我藉著祂的無限，可以住在父的裏面。神的愛也住在我們裏面。祂是無處不在的，我們藉著祂，可以上去下來與父神交通，你我藉著這位人子耶穌，可以與神相通，得著神從天上所賜予的一切祝福！ 耶穌基督的家譜最少告訴我們七方面的資訊。
1.
神對亞當，亞伯拉罕的應許都是誠實可靠的
神在伊甸園中應許亞當：“女人的後裔要傷蛇的頭”（創3：15），這個應許經過人類歷史的長河，“及至日子滿足，祂（耶穌）就為女子所生，且生在律法之下。”（加4：4）神應許人類（亞當與夏娃），要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海中的魚，空中的鳥，和地上各樣行動的動物。（創1：28）雖然亞當違背神的命令，喫了禁果，但是在創世記第五章，歷代志上第1至9章，及路加福音第3:23-38的家譜中，清楚說明瞭神應許人類生養眾多，遍滿地面，並執行治理受造物的權柄是誠實可靠的。
神呼召亞伯拉罕離開迦勒底家的吾珥，和他到了迦南地，先後五次應許他將要成為大國，要叫別人得福，他的後裔極其繁多，國度從他而立，君王從他而出。神要永遠作他們的神。他的子孫要多起來，如同天上的星，海邊的沙，子孫必得著仇敵的城門，地上的萬國都必因他的後裔得福。（創12：1-3；13：14-15；15：1-5；17章全；22：16-18）。亞伯拉罕雖然因信稱義，也稱為神的朋友，但亞伯拉罕的信心常常有軟弱失敗的事。因此迦南地餓荒而下埃及，怕自己被人殺害，而假稱妻子為妹妹（創12：10-20）；因年老未有兒子，而聽從撒拉的意見與埃及使女夏甲同房生以實瑪利（創16：1-16）。而亞伯拉罕的四十一代後裔中，真有心專心遵行神的旨意，真是寥若晨星。但神的應許卻不因人的不信而改變。正如聖靈啟示保羅說：難道他們（猶太人）的不信，就廢掉神的信麼？斷乎不能！不如說：神是真實的，人都是虛謊的。（羅3：3-4） 所以耶穌的家譜，告訴人類：神的應許是誠實可靠。 2.
神是永遠活著的神，人類在世是一代一代地過去，沒有一個人永遠活在世上
神創造人類的身體是活在物質的時間與空間的世界中。受造的物質時空是有限的，人類物質的身體當然也是有限的。但神卻賜給人類有超物質的靈魂生命，這非物質的靈魂生命需要藉著物質的身體活在物質的世界，也將非物質的靈魂生命一代一代地傳遞下去。這物質的身體在細胞新陳代謝的原理下天天有不同程度的更替，但這個人的非物質的生命，性格，思想，感情，才賦，理念，天資等卻仍然存在。這些屬靈性的生命品質能與創造者，生命的源頭，獨一的真神有聯系，有溝通。能領受祂的命令，教導，指示，引領。過一個健全有意義的人生，同時將從神所領受，所經歷的真理傳遞給人，給下一代。 受造的人有他受造上的有限性，所以在領受神的真理上，也受悟性，記性的有限性所限制。所以不能完全領悟，記住神所啟示的真理。因此，神需要多次的向人啟示祂的真理。一代一代地向人啟示祂的真理，並將祂的真理用比較長久性的文字記載下來，使人可以時常學習，並傳遞給後代的人。 在耶穌的家譜中，就顯明出只有永生的神是永遠活著的，任何的聖哲偉人，或惡霸歹徒都是短暫的，一代一代地過去。叫活在地上，“前不見古人，後不見來者”的人類，單單信靠仰望永生的真神，而不是效法殘缺不全的英雄豪傑。 3.
神永遠是良善的標準，人的善惡是良莠交替的
在耶穌的家譜中，清楚告訴我們：人在一生之中的品格，德行，信仰是起落不定的。在人生的某一階段中他的信仰因與神親近，順從神的命令旨意，倚靠神過日子，他的品格高尚，行為磊落。甚麼時候人離開神的旨意，不持守祂的命令，他的信心就軟弱，品格會破產，德行就無力。所以沒有一個人的信仰，品格，德行可以永遠作為後代的標準。由於人的有限性，他的信仰，品格，德行在人的規範，人的信仰宣言中也許是無可指摘的，但在神全面的真理亮光中，他仍是有不少的瑕疵。 例如亞伯拉罕，蒙神稱他為未受割禮與受割禮之人的父（羅4：11-12），但仍有沒有完全信靠神的信實供應，所以在示劍地方遭到飢荒時，沒有求告神就下到埃及去。又因不信神會保護他和妻子的安全，而撒謊假稱妻子撒拉為妹妹，差一點就失去愛妻。（創12：10-20）當他們夫婦聽見神應許他們的子孫要有天上的星那麼多，可是撒拉等到自己生育的年齡已過，就催亞伯拉罕與埃及使女同房生子。結果帶來家庭長期的糾紛，無窮的痛苦（創16至21章）。亞伯拉罕既然與夏甲生了以實瑪利，後來又為撒拉的妒心，將夏甲和以實瑪利趕出家門，完全失去憐憫婦女孩童的道德，所以神為這被棄的母子抱不平，供應他們所需的糧食和水，賜福他們母子成為大國。（創21：14-21；25：12-16；代上1：25-31）
是的，亞伯拉罕的信仰，品格，德行在一生中有時很好，蒙神稱義；但有時很失敗，神也掩面不理他。只有神永遠是良善的標準。所以耶穌對少年的官說：除了神一位之外，再沒有良善的。（可10：18）
4.
信心，德行不是遺傳的，乃是各人要自己與神直接去建立的
中國的傳統觀念是“龍生龍子，虎生豹兒”。這種觀念只是一種盼望而已。教會的傳統觀念也一樣，認為有信心，好品德的祖先，必定有有信心，好品德的後代。但從耶穌的家譜中，清楚否定這觀念。
例如：以撒是一位很馴良，很忍耐，少反抗，多退讓，凡事等候神的主權去成就神應許的一位“君子信徒”。聖經記載：以撒童年時受以實瑪利戲笑！他完全沒有反擊的行為。他被父親帶去摩利亞山要獻為祭，當壇築好，被捆綁放在柴上，他毫無掙紮逃脫舉動。只默默等候那刀刺下將他獻為燔祭。他四十歲要娶妻時，完全由父親安排，直到利百加進了他母親撒拉的帳棚，才娶她為妻，並且愛她。他守住童身，在當時的社會是不多見的。當他父親亞伯拉罕逝世時，他與曾戲笑他的以實瑪利一同辦理喪事，沒有以承繼人的身份排斥以實瑪利。這是他承認以實瑪利也是亞伯拉罕合法的兒子。這種饒恕，不計前仇的君子之風是罕見的。他結婚二十年，未從利百加得兒子，沒有像其父親與婢女同居生子，乃單單祈求耶和華，直到耶和華應允他的祈求。六十歲才得雙胞胎的兒子，之後利百加不再生育，他也不再娶妾生子。當亞伯拉罕在非利士留給以撒的水井被非利士人全都塞住，他就覓地再挖水井，他所挖的水井一連四次被暴民佔據，他與僕人從不與暴民爭競，只有忍受退讓。像這樣品格完美的君子，他的兒子也當承繼一些。可是聖經記載，以掃與雅各兩人的品格，與他們父親以撒的品格有天淵之差別。（詳參創21-26章） 雅各的品格狡猾詭詐，其子約瑟的品格卻是純潔，寬恕，誠信，忍耐。亞比央是個邪惡的暴君，但其子亞撒是位敬畏神的好王。約沙法是位好的王，其子約蘭卻是個惡王。亞哈斯是惡王，其子希西家是良善的君王。亞捫是邪惡的王，約西亞卻是位良善的君王。
耶穌這些邪惡的肉身祖先，並沒有遺傳邪惡的罪性給馬利亞，和其丈夫約瑟。那些本性善良的祖先，也沒有將善良的本性遺傳給後代子孫。 但是祖先的信心，善行的後果卻是會影響他們的後代。例如：大衛的信仰和善行影響所羅門，雖然所羅門王在登基後不久，犯了拜偶像和淫亂的罪，他的王位在有生之年沒有被神奪去。（王上11：32-39）可見各人的信仰和品德不是遺傳的，乃是每個人要直接向神建立，向神負責。 5.
神是根據祂的教訓審判懲罰子民，並無分別
神選召任何一個人時，都有應許，但是每次的應許都有明確的警告。凡遵行祂命令旨意的，必蒙神賜福，眷佑；凡違背祂命令旨意的，神必向他們發怒，降災懲罰他們。那些受懲罰而肯悔改的，必蒙赦免，重新有機會去遵行神的旨意。若是多次受懲罰仍不肯悔改，神必興起外族來攻擊他們，奴役他們，虜掠他們，甚至消滅他們。（利26章；申28章）神所有帶著懲罰性的教訓，從來沒有失效，因為祂的話語是永遠長存。
在耶穌的家譜中，自亞伯拉罕到被擄，自雅各子孫居住在神應許的迦南之地，到北方十個支派被亞述所擄掠，種族被異族同化；南方兩個支派被巴比倫擄掠，幾乎消滅（參約書亞記至列王紀下）。因為亞伯拉罕的子孫一直違背神的命令去拜偶像，犯淫亂，所以神履行祂在應許中的誡命，將這大衛的國度於主前587 年結束。雖然在主前536年，神感動波斯王古列，許可所羅巴伯等帶五萬多人回國，但只建造耶路撒冷城，聖殿。並在以斯拉的帶領下，愛慕聖經，作靈性信仰上的復興。但仍然沒有建立大衛的國度。（參拉1至7章；尼1至7章）耶穌降生不是只作猶大小國的君王，祂乃是全人類的救主，萬王之王。這是父神所定的旨意。在亞伯拉罕的後裔中沒有人完全遵行神的旨意。只有道成肉身，凡事與人一樣的耶穌一人完全遵行。（約4：34；來10：5-9） 亞伯拉罕的後裔雖然是神的選民，但他們不遵行神的教訓，神的審判懲罰絲毫不爽地臨到他們身上。基督徒是神在基督裏的選民，也必去完全遵行神的命令和旨意。若是藐視違背的話，必遭當有的懲罰無疑！
6.
基督是女人的後裔應許，不受人類犯罪的影響
自從亞當犯罪墜落後，第四世紀及十六世紀部分拉丁派系的神學家認為：亞當犯罪的本性藉著肉身的生育男女，而遺傳給每一代的後裔。所以每一個生在世上的人都受敗壞罪性的控制，無力行神的旨意，而完全墜落。這個理論在過去四五百年成為更正教的正統信仰。 可是很少神學家有膽量去再探討，這遺傳犯罪的本性是否也傳到耶穌肉身的母親的身上？如果是的話，那麼馬利亞也有遺傳的罪性，或原罪！那麼這位童貞女生耶穌的肉身時，是否也將墜落的罪性遺傳給耶穌呢？是的，聖經清楚告訴我們，馬利亞是從聖靈懷孕。（太1：18；20；路1：35）但當耶穌在馬利亞的胎中得到肉身的過程中，祂有了人的性情，有人的肉體，是否也從馬利亞的肉身中與性情中承受了墜落的本性呢？在神學上很少有作清楚的討論與結論。
不論神學家的討論或結論如何，凡相信神是公義的，不會以無罪的為有罪（太12：7），也不會以有罪為無罪。（鴻1：3）一個沒有犯罪的人說他有罪性，一定會犯罪；與一個人有自由意志，決心遵行神的旨意而不犯罪，那一種更合乎聖經的全部教義？從馬利亞決定遵主的旨意行（路1：38），耶穌一生立志單遵行父神在聖經上所記載有關祂的旨意。（來10：5-9；約4：34，5：19，30；太26：39-42等）而不犯罪的事上當有結論：人從犯罪的父母得到肉身生命時，沒有遺傳的罪性。保羅說：“論到祂兒子我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛的後裔生的。”（羅1：3）大衛和他的後裔大多是犯罪的。因為他們沒有立志遵行神的旨意，乃隨從自己的意思而行，所以犯罪，所以耶穌從女人的後裔而生的應許（創3：15），是不受人類犯罪的祖先所影響。各人犯罪與否是自己是否決志遵行神的旨意而決定，在馬利亞生耶穌的肉身上可得證明。
7.
耶穌的人性，不犯罪，並完成流寶血救贖人類的大工
主耶穌道成肉身，具有人類一樣的肉身，有罪身的形狀（羅8：3）；有與人類一樣的血肉之體。（來2：14）祂凡事受試探與我們一樣。（來4：15）在肉身中，祂有與人類人性中的時空有限，肉體方面的疲倦，饑渴，感情方面的喜怒憂傷等。但在肉身中祂有堅強的心志，單遵行父神的旨意，在非常飢餓時，仍以神口中所出的話為維持生命的食物，因而得勝撒但的試探，拒絕變石頭為餅來充飢。（太4：1-4）拒絕用神子的特權去得使者特別的保護（太四：5-7），拒絕以拜魔鬼的條件去換取萬國的榮尊。（太四：8-11）耶穌所以得勝魔鬼的試探，是祂用自由的意志倚靠聖靈去遵行父神在聖經中所啟示的旨意。（太4：1；路4：1；來10：5-9） 耶穌在肉身中善用自由意志，全心倚靠聖靈的充滿管理，單遵行神在聖經中對祂所定的旨意。這啟示我們有肉身的人類，若是肯善用自由意志，也能全心倚靠聖靈的充滿管理，單遵行神在聖經中對人類所定的旨意。能過一個得勝一切試探而不犯罪的人生，榮耀神，蒙神悅納的人生。 人類的肉身（指一個人的靈，魂，身體），是神賜給人類來遵行祂旨意的器皿。這器皿若由聖靈管理，靠聖靈行事，就能在生活上結出仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制的果子。（加5：22-23，25）所以信徒當天天倚靠賜生命的聖靈去治死肉體的惡行，就是不讓肉體去行惡事，而單倚靠住在心中復活的基督大能，去體貼聖靈，去遵行神的美旨。這樣就能像基督一樣能不犯罪，達到基督在肉身受苦而完成寶血救贖人類的目的。（羅8：1-16） 這個肉身肯受聖靈管理而能遵行父神旨意的真理，在列代的信徒生活中都有了美好的見證。所以這是可行，可經歷的真理。這是耶穌寶血救贖功效永不改變的真理。讓每位信徒肯接受這客觀的真理，肯主觀去體驗這真理，時時刻刻去享受這真理的實際功能！ 耶穌的家譜不是一系列的人名而已，他有非常寶貴的真理資訊。讓我們靠聖靈的教導去領會，去體驗，並將這寶貴的真理傳給萬民，使萬民共同體驗這真理！ |