a. 在聖經中，神第一次呼召人，就是在創世記第12章，神呼召亞伯蘭，即後來的亞伯拉罕。在創世記第3章，始祖亞當夏娃犯罪後，罪的權勢就轄制人類，罪就從一代傳到下一代，由亞當夏娃傳到他們的兒子該隱身上。該隱因為嫉妒殺了自己的弟弟。而在創世記第6章，罪更擴散到世上每一個人身上，由於該隱的後裔，即不潔的後裔，與塞特的後裔，即敬虔的後裔結婚，所以引致全人類都在罪惡敗壞之中，神曾經試過一次想以洪水消滅人類，但神卻仁慈的留下挪亞一家八口。而挪亞的後人，同樣被罪所捆綁。最後，他們腐敗到一個地步，想興建一座塔，到達天上，表示想與神同等。當然神會教訓他們，使他們變亂口音。就在這個時刻，神的救贖計劃就開始。

b. 神對救贖人類的工作上，祂最終目標是要建立一個永恆的國度，神與祂的子民永遠一起，神要作他們的神，他們要作神的子民。這就是神的救贖工作目標。

c. 呼召亞伯拉罕的目的：賜福他及賜福世人「離開本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(創12:1)神呼召亞伯蘭的目的，盼望他遠離偶像，離開他家族的影響，進入神給他的異象中。按希伯來書11:8-10，當時他蒙召出去的時候，還不知往那裡去。我們可以想像他行走的路線，他單憑信心前往神要他去之地。在創12:2 「我必叫你成為大國」，神對亞伯蘭應許他的後裔成為大國，由一個人或一個家庭開始，然後成立一個家族，再發展成一個民族，最後這個民族使萬邦得福。神要從亞伯蘭開始，施行神奇妙的救贖人類計劃。

d. 亞伯拉罕因信神，而回應神對他的召命，成為日後的信心之父。他的榜樣，使日後跟隨神的人定下了基礎，以信為本的人，才得見神，才得神喜悅。

在希伯來書第11章解釋亞伯拉罕的信心，希伯來書11:8 「亞伯拉罕因信、蒙召的時候、就遵命出去、往將來要得為業的地方去．出去的時候、還不知往那裏去。所以從一個彷彿已死的人就生出子孫、如同天上的星那樣眾多、海邊的沙那樣無數。這些人都是存信心死的、並沒有得所應許的、卻從遠處望見、且歡喜迎接、又承認自己在世上是客旅、是寄居的。說這樣話的人、是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉、還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉、就是在天上的。」亞伯拉罕的信心，就是所望之事的實底，是未見之事的確據。神的僕人首要的要求，就是信心。

2. 以撒 - 強調應許的實現 – 創24-27章

Ø 當夜耶和華向他 (以撒) 顯現，說：“我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多。創世記26:24

聖經的描述有關以撒的出生，是神的應許實現。聖經在這裡描繪以撒的生平不多。但有一個地方是很奇妙的，在以撒的婚姻事情上，也有很奇妙的事情發生，神為以撒已經預備了一位合適的配偶，也是憑著信心而有的.

3. 雅各 - 強調神對他的生命改變 – 創27-36章

雅各的一生經歷，是一本神改變一位僕人的故事書。你可以看到他的早年的人生，是一個欺騙人的人。但神的管教就在他的人生中實現了，當雅各與神相遇，在毘努伊勒的地方與神摔跤，神就在這樣開始改變他的生命，就在改名為以色列作為他生命開始改變，神的公義，信實，慈愛，保護，聖潔就在雅各的生平中，看見神在背後工作的痕蹟。

4. 約瑟 - 強調在任何處境神都與他同在 - 創 37-50章

聖經在描述約瑟的生平中，常常提到神與他同在。換言之，暗示了約瑟與神有美好的關係，約瑟的人生中有三上三落的境況，

· 他試過被兄弟出賣，賣到埃及為奴；

· 他試過被人陷害，被拉坐牢；

· 他試過幫過人，但人遺忘他。

但無論他處於甚麼的境況，神都一直保守著約瑟。因著大饑荒的來臨，本來是一件很不好的事，一件對一般人來說是災害的事，但竟然對於約瑟反而成為神的祝福。正如，羅8:28 「萬事是互相效力，叫愛神的人得益處．」神透過在各樣事情上工作，最終叫愛神的人得益處．約瑟是一個很好的例子．約瑟一直都是專心跟隨神，他常常經歷神與他同在，一直幫助和保護他。當他被賣到埃及做奴隸，做苦工，本來是一個得到父親愛護的少年人，有人服事的少爺，在家族中發展前途光明，但突然間，他一無所有。可是，神一直保守著他，他雖然被賣到埃及為奴，神卻令他升職。但後來被人陷害，被拉坐牢，但神仍在他的身邊，他沒有自怨自艾，反而活出積極的人生。而另一次，他不知為什麼有這本事，為兩個大官解夢：酒政和膳長．而且，酒政應承過約瑟，如果夢的解說正如他所說，放監之後，會幫助約瑟。但可惜的，就是酒政出監後，忘記了約瑟。對約瑟來說，真是很無奈，他的希望幻滅了。但奇妙的事來臨，就是法老王發了一個夢，而這夢是無人可以解釋，最後就只有約瑟可以解釋，而且，因為他的能力和天賦的解夢才能，他做了埃及的宰相。

神藉著饑荒的事，引導約瑟的兄弟與約瑟相遇，讓他們就在此處理他們之間的關係，神使他們重聚的目的，是要叫他們復和，彼此相愛和接納．我相信在這時候，一個與神很親近的人是知道神的心腸，而且，神更在這位約瑟身上作了善功，讓他有屬靈的眼光看透人生的種種遭遇。約瑟很清楚，如果不是神安排他在埃及，很可能整個雅各家族，都會因這場七年的饑荒而死亡．原因，神用這個傷害，使約瑟被賣到埃及，雖然約瑟在過程中是痛苦，但當看透神的作為，心裡卻充滿恩惠，而且也可以成就神的心意，成為埃及的宰相。

5. 這四代過後又有其它的僕人像摩西, 大衛王以及先知以利亞等被蒙召.

· 僕人摩西

Ø 以色列人看見耶和華向埃及人所行的大事，就敬畏耶和華，又信服他和他的僕人摩西。出埃及記14:31

Ø 主耶和華啊！你將他們從地上的萬民中分別出來作你的產業，是照你領我們列祖出埃及的時候，藉你僕人摩西所應許的話。” 列王紀上8:53

Ø 耶和華是應當稱頌的！因為他照著一切所應許的賜平安給他的民以色列人，凡藉他僕人摩西應許賜福的話，一句都沒有落空。列王紀上8:56

· 大衛王（撒下7:26-29；耶33:21、22、26；結37:24）和他的後裔（例如希西家、以利亞敬、所羅巴伯──該2:23）

Ø 願人永遠尊你的名為大，說：‘萬軍之耶和華是治理以色列的神’。這樣，你僕人大衛的家必在你面前堅立。萬軍之耶和華以色列的神啊！因你啟示你的僕人說：‘我必為你建立家室’，所以僕人大膽向你如此祈禱。主耶和華啊！惟有你是神。你的話是真實的，你也應許將這福氣賜給僕人。現在求你賜福與僕人的家，可以永存在你面前。主耶和華啊！這是你所應許的，願你永遠賜福與僕人的家。撒母耳記下7:26-29

Ø 就能廢棄我與我僕人大衛所立的約，使他沒有兒子在他的寶座上為王。並能廢棄我與侍奉我的祭司利未人所立的約。天上的萬象不能數算，海邊的塵沙也不能斗量；我必照樣使我僕人大衛的後裔和侍奉我的利未人多起來。耶利米書33:21-22

Ø 他們必住在我賜給我僕人雅各的地上，就是你們列祖所住之地。他們和他們的子孫，並子孫的子孫，都永遠住在那裡。我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。以西結書37:25

· 耶和華的先知（王下10:10，14:25）。

Ø 由此可知，耶和華指著亞哈家所說的話，一句沒有落空，因為耶和華藉他僕人以利亞所說的話都成就了。列王紀下10:10

神呼召一個屬靈的群體– 以色列民族

創世記的12章至50章，描述了四位人物，亞伯拉罕，以撒，雅各及約瑟，神的救贖計劃就在這四代開始了。因著巴勒斯坦地方遇上饑荒的事，雅各一家移居到埃及的歌珊定居，就在這地方，神祝福他們生養眾多，經過幾百年後，他們成為一個強大的民族，就在這個時刻，埃及法老及新一代的領導對以色列人產生嫉妒及憎恨，以致他們迫害以色列人並使他們受苦，而且更想阻止他們人數愈來愈多，所以想殺害他們的新生嬰兒。以色列人呼求上帝，神就為他們預備了一位領袖摩西，帶領他們出埃及，進入神的應許中。神在亞伯拉罕時代，神已經應許他的子孫，得享神賜的福地，一幅流奶乳蜜之地。而神就在以色列人苦難的經歷中，受埃及人的苦待中，卻經歷神的慈愛，神的大能大力，神的應許實現，讓他們反在苦難中經歷神的祝福。出埃及記是記載神呼召一個群體出來，一個屬靈的群體，使他們成為神的見證，作為地上世界的光，引導人得知全能上帝的屬性和慈愛，彰顯在人間。

1. 神對以色列群體的拯救 - 神就按祂的時候彰顯祂的救贖工作

　　神對以色列的拯救，由於以色列人的受苦及哀求，神就按祂的時候彰顯祂的救贖工作。神呼召一個領袖摩西，使他成為帶領以色列人出埃及的領袖，他的身份代表著神的帶領。縱然埃及王法老心硬，不給以色列人出埃及，但神卻彰顯祂的大能，施下十災給埃及，使法老最終讓以色列人出埃及。而且，雖然法老讓以色列人出埃及，但後來卻追殺以色列人，神透過以色列人被追殺的經歷事跡，創造了一幅神救贖人類的圖畫。當以色列人被追殺到紅海的岸邊時，走投無路，神就使摩西用他的權杖使紅海分開，讓以色列人平安經過。神拯救以色列人出埃及的救贖工作，不單對這群以色列人有深刻經歷，神同樣盼望他們的子孫也記念神的救贖工作。

在以後的以色列歷史中，神多次重提神救贖以色列人出埃及的事跡（士2:1；撤上8:8），作為給他們一個提醒。在舊約聖經中的救贖歷史，神拯救的以色列人從埃及為奴之地出來，神呼召了一個屬靈的群體出來。在這裡強調的，是神呼召一個群體。

在新約救贖歷史中，使徒彼得清楚提及神呼召教會的目的，在彼得前書2:9節：「惟有你們是被揀選的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民、要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」無論在舊約或新約，神對以色列人和教會施行拯救工作，同時神也有特定的拯救目標，為要彰顯神的榮耀及完成神對人類救贖大計。

2. 神給以色列人的使命

a. 經歷及享受神的同在 –

神拯救以色列人，就自己給予以色列人使命，神的救贖工作始於亞伯拉罕，直到現在，神進一步呼召整個以色列民族來事奉祂。出埃及記有40章，可分為兩大部份:

· 在頭24章講述神如何藉十災懲罰埃及法老王，讓摩西帶領以色列人出埃及，離開苦難之地，並賜下十誡；

· 後16章講述會幕的建造和意義。出埃及記40:34-38節：「當時雲彩遮蓋會幕、耶和華的榮光就充滿了帳幕。摩西不能進會幕、因為雲彩停在其上、並且耶和華的榮光、充滿了帳幕。每逢雲彩從帳幕收上去、以色列人就起程前往．雲彩若不收上去、他們就不起程、直等到雲彩收上去。日間耶和華的雲彩、是在帳幕以上．夜間雲中有火、在以色列全家的眼前、在他們所行的路上、都是這樣。」這裡解釋會幕是象徵神的同在，當中的真理就是：神的目的不單只是拯救以色列人出埃及，更重要是祂要住在他們中間。

因此以色列人應當有一個使命，就是在日常生活中去證明神是與他們同在的。神頒佈律例誡命的目的，就是讓四周不認識神的人，藉這群體而認識這位又真又活的神是與他們同在的。出埃及記6:6-7節：「所以你要對以色列人說、我是耶和華、我要用伸出來的膀臂重重的刑罰埃及人、救贖你們脫離他們的重擔、不作他們的苦工。我要以你們為我的百姓．我也要作你們的神、你們要知道我是耶和華你們的神、是救你們脫離埃及人之重擔的。」經文中清楚說出神拯救以色列人脫離重擔，最重要的目的是要作他們的神，與他們同在。

以前始祖亞當夏娃犯罪後，使我們有四方面與的關係破裂。

第一，與神關係破裂；

第二，與自己關係破裂；

第三，與別人關係破裂；

第四，與大自然關係破裂。

神的救贖工作是首先使我們與神的關係和好，也續漸與其他方面復和，神在祂的子民的人生慢慢長路中，能享受神的同在，享受神的安慰，幫助等，正如當年的以色列人在曠野中的經歷，神在他們的前引路，以雲柱和火柱引領他們走前面的路程。神的子民不單經歷神的同在，享受神同在，安慰，幫助，加力，而且，更應該分享神的恩典及見證神的美善。

b. 彰顯神的同在及見證上帝的屬性

神拯救以色列人，神在他們這民族上要建立「祭司的國度」及「聖潔的國民」。出埃及記19:4-6節中，神強調「作祭司的國度」及「聖潔的國民」兩個身分。「聖潔」是「分別出來」之意，意謂從萬民中分別出來歸向神的意思。我們要從不信的人當中分別出來，這並非與他們隔絕，乃是要藉著交往，將自己堅守聖經原則的觀念顯明出來，讓他們知道我們所信的是一位怎樣的神。

換言之，神期望以色列人為神作見證，神須要幫助以色列人學習成聖的生活，要學習成聖的生活，就須要認識神及認識神的話，以色列人才曉得怎樣是蒙神喜悅的生命及生活。所以分別在獻金牛犢事件及利未記，神就教導以色列人成聖的生活。舊約中神給以色列民的使命，是在民族內的佈道及宣道工作，而且神也期望祂的子民的日常生活，宗教，禮儀，道德，律法典章都成為別國的榜樣，也是外邦人認識神的一度明燈。

c. 神給以色列人使命中的應許

· 神給生活的指標（十誡）- 神呼召以色列人出來，成為一個屬靈的群體，聖潔的群體，同時也是一個見證的群體。神使以色列民成為祂的子民，是神國度的子民，神就賜下十誡給予以色列人。讓他們怎樣活出一個蒙神喜悅的生命，一個真正蒙福的道路，十誡是以色列人生活的指標，也是活出神的樣式的手冊。神給以色列人使命，神也賜下祂的說話，成為他們腳前的燈，路上的光。　

· 神的同在（會幕） - 神的使命很多時與神的同在連成一起。神領以色列人出埃及，神用十災來證明神的同在，神的大能大力幫助以色列人；以色列人被法老追殺，神就使紅海分開，拯救了以色列人；神帶以色列人進迦南地，神用雲柱，火柱引導以色列人；神更加在呼召了以色列人後，隨即就吩咐摩西建會幕，神是表明，神是在祂的子民中，與他們同甘共苦，與他們進入迦南，神是幫助以色列人的神，神是安慰以色列的神，神也是管教以色列的神。在新約聖經，同樣有這樣的教導。保羅在以弗所書第一章十三節提到，信主後，神就賜下聖靈給我們。而且，在主耶穌向門徒賜下大使命時，神也應許神的同在。對於神的子民，實踐神的使命時，我們不要忘記神的同在之應許。

「耶和華的僕人」, 它分為「個體」, 「群體」的形像交互出現, 有時也以個體代替群體. 所以在理論上可歸納為二組: 從以賽亞40-53章, 多用單數, 如41:8

從以賽亞54-66章, 多用複數, 如54:17

1. 耶和華的僕人乃是指以色列, 或國中虔誠的餘民, ; 以賽亞49:3稱以色列為 “我的僕人”. 希伯來經文的簡單意思是以色列人被差遣作上帝的僕人, 作外邦人的光.

2. 另一組認為耶和華的僕人在四首僕人之歌很清楚的是指一個人即彌賽亞. (52:13-53:12) 故此需要提出「以色列」可以是一位個別救主的稱號 - 「彌賽亞」.

以色列猶太教形成稱它為「救贖的歷史」

猶太教歷史並非一般所謂的世俗歷史，很多宗教學家將它解讀為「救贖的歷史」，意思是說這歷史本身有它的意義，猶太人註定會有民族的形成及受殖民統治的遭遇，整部歷史是一個神聖的計劃，而其後的主宰者就是耶和華。西方在猶太教、基督教為主的背景下，產生了天啟與末劫的思想，欲了解天啟思想，必須略略了解猶太教與基督教的歷史發展。

巴比倫被擄時期（586-538BC）──建立聖殿

　　西元前五八六年至西元一三五年是猶太教形成非常重要的時期，而真正形成的時間是在波斯時期（ 538-333BCE ）。猶太教歷史以聖殿作為空間與時間的區隔，第一個聖殿──所羅門聖殿（ The First Temple ）建立於西元前一千年左右。在此之前，猶太人是以部落方式散居於巴勒斯坦各地，後來因為基於共同的歷史與宗教經驗，而形成共同的一神信仰──崇拜「耶和華」（ yhwh ），並成立了以色列國（ Israel ）。從那時起，聖殿即成為猶太人宗教信仰與生活的核心。其中包括宗教儀式：廿四小時排班輪流照顧香火；凡事根據宗教日曆進行；生病時由祭司藉潔淨禮等宗教儀式消除罪孽。因此，祭司的地位變得非常崇高，另外兩種權威則是國王與先知，這三個體系成為猶太教傳統中的三權分立。

　　幾百年後，以色列國分裂為北方的以色列與南方的猶大。以色列王朝於西元前722年被亞述帝國消滅，南部猶大國則在西元前五八六年被巴比倫征服，聖殿被夷為平地。猶太人的上層階級，特別是主掌政治與宗教的貴族與祭司集團，被擄至巴比倫，開始流亡寄居異邦的生活，而以耶路撒冷為中心的猶大故土，則僅有下層階級的老弱者留下，無力進行傳統的宗教活動。

　　巴比倫國祚七十多年，代之而起的是波斯帝國。

波斯時期（538-333BC）──第二個聖殿歷史

　　波斯帝國素以善於行政統治聞名，將其所轄領土，廣設行省，並任當地首腦為省長，古巴勒斯坦地便在此政策下，設為猶大省。西元前538年，波斯帝國皇帝居魯士（Cyrus）下詔允許猶太人回耶路撒冷建立聖殿，猶太人遂費時22年完成新殿，為猶太人的信仰復興，帶來了象徵性的高潮。第二個聖殿延續至西元七十年，將近六百年的時間，相當程度地建立起猶太宗教的重心，歷史學家稱為「第二聖殿期」。　雖然所羅門聖殿已重新恢復，但猶太人想恢復中斷已久的王朝的政治企圖卻並未實現。因為參與重建的人力與財力有限，無法恢復舊時景況。又因猶太人經歷流亡經驗，在文化上難免與外在大環境有所交流，在宗教與民族的「獨特性」與「純潔性」上自然產生量變與質變的效應，使得其信仰動力與宗教熱誠已無舊時積極。雖有聖殿，但宗教活動無法上軌道。

　　猶太人的信仰逐漸變成幾種方式：回耶路撒冷的人以聖殿為核心，採取極端的排他主義，試圖除去猶太族群中「不純」的部分，如勒令與外族通婚者必須離婚等強硬的措施，以便恢復純正的正統猶太教。至於那些散居其他各地的人，就在聚居地建立會堂（ synagogue ）。會堂沒有祭司，不能舉行潔淨儀式，也無專職人員從事祭祀儀式，所以由有能力解讀經典的文士（ Scribes ）唸希伯來文聖經。他們是祭司、國王、先知以外的第四種具有權威的人，在歷史的際遇下，憑著知識與解經的能力，取得猶太人的信賴，成為宗教的領導者。直到今天，猶太教的領導人仍是這些人，即一般所稱的「拉比」（ Rabbi，「我的老師」之意）。

希臘文化時期（332-63BC）──「末世觀」發展的起點

　　希臘文化時代是天啟與末劫思想興起最重要的時期。西元前三三二年，亞歷山大統一地中海東部及羅馬、希臘，他不僅用行政統治，也用文化來統治。希臘文化是徹底的城市現象，這種城邦文化包含傳播希臘宗教或神話、傳播希臘哲學流派、建立體育場、設一公共領域讓學者討論各種學問等等。希臘人將他們的文化帶到各地，希臘語（ Koine，原意為「普通話」）成為受教育者的國際語言，希臘神話與廟宇在各地廣泛流行，這對治下各類民族的影響非常大。後來希臘帝國分成四部分，其中兩個部分與猶太人比較有關，即以巴勒斯坦為分界，北方是塞流卡斯王朝（ Seleucus ），南方佔據埃及大半領土的是托勒密王朝（ Ptolemy ）。

　　西元前323年後，泛希臘文化出現文化融合的重要現象。東、西方因政治的統一造成文化幾千年來的交會，例如希臘當地原來崇拜的女神，後來加上埃及女神的特點，變個名字就成為他們喜歡的女神，這是東、西方文化融合與互動的結果。

　　另一特殊的現象是不安與焦慮。泛希臘文化時期沒有戰亂，但各個民族都感到不安、焦慮，學者稱為「焦慮年代」。有人認為可能是文化融合後產生的一種現象，原本很有把握的文化或宗教信仰，因受到外在的侵擾，文化的藩籬突然被拆除，如原本是講亞蘭話（巴勒斯坦方言），現在要講希臘話、寫希臘字，以前安身立命的傳統突然被掏空而感到不安。

　　耶路撒冷因有第二聖殿的存在，總會聚集一些虔誠的猶太人，但希臘文明也影響了他們的傳統思想與宗教。古代猶太人稱自己獨一無二的神為「耶和華」，用好多屬性來形容祂，如「萬軍之耶和華」，把神當成軍事神、武神，但是後來也和希臘神話中的宇宙之神──宙斯（ Zeus ）的名字相結合。猶太人的宗教和外來的文化結合，讓虔誠、保守的猶太人覺得自己的宗教要被污染甚至滅亡了，這種焦慮在猶太人之中變成很普遍的情緒，天啟與末劫的思想便因此在泛希臘文化中慢慢蘊釀而成。

　　西元前175至164年塞流卡斯國王安提阿克斯（ Antiochus Epihanes ），執意要把希臘文化強加在他所統治的地方。他把「耶路撒冷」（原意為「和平的城市」）改成安提阿克亞（ Antiochia ），使其類似一般的希臘城邦，且把猶太人認為不潔的豬血灑在聖殿裡，故意屈辱猶太人。他把聖殿變成宙斯神殿，想要以希臘的神話體系代替猶太人的信仰。於是很多猶太人便開始進行武力革命，馬克比（ Maccabean ）家族與羅馬人結盟，趕走安提阿克斯，於西元前一六四年成立哈斯莫尼亞（ Hasemonean Dynasty ）王朝，就是所謂的「馬克比革命」。大約同時，艾瑟人到死海組成昆蘭公社，以逃避強權，並保留宗教的命根子。

　　猶太人將塞流斯王趕走以後，重新潔淨聖殿後再獻給耶和華，那個節日便稱為「重獻聖殿節」（ Hanukkah ），直到今天，猶太人仍紀念這個讓他們屈辱的節日，這段時期也是猶太人末世觀發展的重要起點。《聖經》中的〈但以理書〉便在此時完成，內容是藉一個名叫「但以理」的人因看到很多異象，而講了很多預言。馬克比王朝維持近九十年，猶太人處於半獨立的狀態，但還是夾在兩大政權之間。當時猶太人中能讀希伯來文的人非常少，最通行的是把希伯來文的《舊約》譯成希臘文，即「七十士譯本」，且大部分的統治者都傾向國際化。因為一方面要保持獨立的特徵，另一方面又無法抗拒希臘化的風潮，於是內部就有人對祭司產生不滿，認為祭司本人就是受到污染的人。昆蘭公社裡的艾瑟人眼中最大的敵人其實不是希臘人，而是耶路撒冷的祭司，他們認為祭司意志不堅，出賣自己的信仰，而把耶路撒冷的祭司稱為「黑暗之子」，自認為是「光明之子」。

羅馬時期（63BCE-135CE）──拉比猶太教出現

　　西元前六三年，羅馬人攻佔了巴勒斯坦，將軍隊駐紮在耶路撒冷聖殿旁的安東尼樓（遺蹟至今仍存），以防猶太人起來革命。羅馬人把那些地方分成幾個小地區，某些地區由猶太人當王，祭司仍是猶太人，而耶路撒冷則派巡撫、總督的方式來統治。雖然在宗教事務上能獨立自主，可是最後的裁決者仍是羅馬總督。很多猶太人不斷尋找機會想趕走羅馬人，當時有一批被稱為「奮銳黨人」（ Zealots ）的愛國主義分子，時常在猶太人的山區打游擊戰，耶穌的門徒裡就有革命黨人，所以羅馬人殺害耶穌是有政治原因的。西元六六年，猶太人發起了在羅馬帝國時代第一次最大規模的叛變，但還是打不過羅馬人，直到西元七十年耶路撒冷被夷為平地。
　　從此羅馬人更加用嚴厲的手段來壓制，很多猶太人逃到詹尼耳（ Jamnia，敘利亞西北部），那地方變成猶太人另一個集結的區域。既然沒有國王及祭司，出頭的就是那些最有能力把握猶太經典的文士——拉比（ Rabbis ）了。從西元七十年以後，拉比猶太教出現，自此之後猶太教的宗教核心由聖殿移轉到拉比身上，一直延續到今天。現在在紐約還可以看到很多有名的拉比，仍然帶領著廣大的猶太族群。

　　西元135年，猶太人貴族的後裔巴克巴（ Bar Kochba ）發起最後一次反抗。不少猶太人認為巴克巴一定就是彌賽亞，目的是帶領他們打敗現實的政權，恢復猶太人的光榮。這種「救贖」思想在他們亡國受殖民統治後一直延續不斷，每次一有機會就會認為那揭竿而起的人就是彌賽亞，可是詹尼耳還是被夷為平地，猶太人從此流散到世界各地去了。

　　從那時直到今天，猶太人再也沒有明顯的暴動，可是盼望彌賽亞出現的思潮一直流傳，如現在紐約布魯克林猶太人集結的社區裡有很多拉比，其中一位是許多猶太人公認的彌賽亞，他已經快要九十歲了，還是有人至死不渝地相信他會來拯救他們，地位幾乎像神一樣。

　　後來由基督教所產生的天啟與末劫思想都是以西元七十年為分水嶺，因為那時基督教已產生，第一代的基督徒是猶太人，他們也經歷到耶路撒冷被攻毀的惡運，在基督徒的《新約》中，可以看到各種天災、人禍的描述，都是在指涉這次耶路撒冷被毀的歷史事件。

猶太教歷史是「救贖的歷史」

　　猶太教歷史並非一般所謂的世俗歷史，很多宗教學家將它解讀為「救贖的歷史」（ history of salvation ），意思是說這歷史本身有它的意義，猶太人註定會有民族的形成及受殖民統治、革命等的特殊遭遇，整部歷史是一個神聖的計劃，而其後的主宰者就是耶和華。雖然聖殿被夷為平地，猶太民族受到屈辱而無法復原，但他們還是一直相信會再回去，因為這是早已預定好的，不論任何因素都無法改變神的計劃。儘管處境黑暗，他們仍然認為前途光明，這是以一種宗教的信念來看待一般世俗的歷史，這觀念和天啟與末劫思想有非常密切的關係。

總結歸納

1. 神在亞伯拉罕到約瑟的人生中，我們可以看到神怎樣開始祂的救贖大計，而整個救贖大計，人是很難理解神的作為，可能到死這日都不完全明白。我們就要感謝神，因為我們有聖經，我們可以從聖經看到神的救贖歷史。神是從呼召個人為開始。

2. 道成肉身的耶穌基督出來傳道後，祂用同樣的呼召向十二使徒發出，主耶穌期望的回應，就是憑信心跟隨。這樣的跟隨與亞伯拉罕一樣，捨棄自己，憑信心跟隨。在太24:16「耶穌對門徒說、若有人要跟從我、就當捨己、背起他的十字架、來跟從我。」

3. 我們都是神救贖的人，神在我們的人生中已經給了我們的人生目標，就是回應神的蒙召．保羅提到我們得救了的人，神為我設計了一份工作，就是為神作工。弗2:10「我們原是他的工作、在基督耶穌裏造成的、為要叫我們行善、就是神所豫備叫我們行的。」

4. 神是拯救我們的神，我們是神的子民，在未信主以前，我們與神為敵，現在因著神的救贖，與神建立和好的關係，我們不單得著神的救贖，而且，我們還有一段成聖的旅程須要奔跑，因我們是聖潔國度中的一位子民，我們須活出一個美好的見證，如果活出像主耶穌真是好得無比，而且我們更有一個使命，就是宣揚上帝的美德。我們的見證是很重要的，別人如何得知神的美善，是可以從我們身上看到的。

5. 基督徒很多時都忘記神的應許，以上看到神救贖了以色列人後，神給他們十誡（神的話）成為人的成聖生活指引，神同在的應許卻是我們力量和安慰的源頭，這是很美的圖畫。對於基督徒事奉及生活，這是神給我們的應許和寶藏。

6. 在這裡，透過出埃及記神拯救以色列人的歷史，讓我們反醒今日我們的光景。我們應該每一次回想神對我們的救贖時，常存感謝和敬畏的心。我們信主後，我們只是一個屬靈的嬰孩，我們的新身份是聖潔的子民，所以我們應開始追求聖潔生活，生命是須要成長的，一個成長的生命，他們的生活才能有更好的見證上帝。今天，我們從聖經看到神呼召一個群體，教會是一個整體，我們每一位弟兄姊妹可能有不同的恩賜，不同的召命，不同的職事，不同的崗位，但一個很重要的原則，是以合一的目標來為神作工，現今的事奉須強調扶助，配搭，支持等。