「道成肉身」是神肉身顯現

「道成肉身」直譯就是成了肉身的意思。根據聖經，這教義表達了耶穌的身份之奧祕。

Ø 因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，歌羅西書2:9

基督教信仰的核心就是承認耶穌是基督，是永生神的兒子，這原是使徒彼得在跟隨耶穌三年半, 知道耶穌是基督, 在撒利亞腓立比發自肺腑的宣認。所以祂說:

Ø 西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”馬太福音 16:16

道成肉身的奧秘

基督的“道成肉身”，是千真萬確，是我們信仰中不可缺或少的一部分，並且這件事是我們信仰的基石。使徒約翰談論道成肉身的教義，比較其他使徒較為明顯, 他一再強調：

Ø 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於上帝的。從此你們可以認出上帝的靈來。（約壹4：2）

　 “道成肉身”是一件創世以來的大奧秘，是無限藉着有限，創造者藉着受造者來完成的一個新的創造。

主能藉着人這個本來軟弱的肉體，勝過種種潛在的敗壞，使之成為剛強，讓必朽壞的成為不朽壞的，必死的成為不死的，這就是保羅所說的一件奧秘（林前15：51）。而這個奧秘，並非單指主肉體的死亡與復活，應是指基督由“道成肉身”開始，向世人展示的最大奧秘。

人想了解這奧秘，只能憑信心開始，通過盼望，才可能進入基督救贖的大愛中。

有許多人主張使徒行傳並沒有陳述一個道成肉身的基督論，而是立嗣的觀念。他們把耶穌描繪成為神的選立者或受膏者，而沒有任何神性方面的提示（例：徒2:22，10:38）。其實仔細讀前後文徒2:17-21, 10:36更確定了祂是萬有主的道成了人(拿撒勒人)、另外一些舊約的稱號，例如「聖潔公義者」（徒3: 14，7:52）、「生命的主」（徒3:15），尤其是「主」的稱號（2:36，16:31，20:24），都有明確的崇高意義。

五旬節時，在彼得的講道中，耶穌是那把聖靈澆灌下來的主（徒2:33-36、39）。其他經文繼續同一的主題，就是榮耀復活的基督；表明使徒行傳的基督論是復活被高舉的主，並非嗣子論。

2. 馬可福音

沒有道成肉身的記載，只強調耶穌是彌賽亞。

Ø 在耶穌受洗及改變形象時，有天上的聲音稱祂為「愛子」（可1:11，9:7）。

Ø 污鬼說祂是神的兒子（可3:11，5:7），

Ø 也有羅馬的百夫長稱祂為神的兒子（可15:39）。

Ø 而且，祂被控告妄稱為「當稱頌者的兒子」（可14:61-62節）。

神的兒子是本書的主題, 本書的內容卻強調耶穌來到世上是要服事人. (可10:45), 祂來到世上是要完成救贖的工作 (可10:32至16:20, 馬可提及耶穌行神蹟有20次之多, 而工作方面卻以畫道成肉身的人被催 )可1:12), 作者文筆實至細膩生動.

人性, 神性兩方面描寫筆法:

Ø 福音書記述耶穌在船尾困乏而眠，酣然入睡，如常人一樣；醒後卻斥責風浪，海就平靜，這是神大能的彰顯（可4:38-39）。

Ø 另記述耶穌從伯大尼出來，飢餓難耐，欲食無花果充飢，這是很尋常之事；但祂見樹不結果，就咒詛樹，樹立時枯死，這卻是極不尋常的事（可11:12-14、21）。

Ø 還有，耶穌某次詢問門徒不知攜帶的食物有多少，這是很平常的做法；但他隨後以五個餅、兩條魚餵飽了五千人，卻是十分奇特的事（可6:38-44）。

Ø 耶穌自謂無知，不測人子將至的日期和時辰（可13:32）；然而祂卻察見人心，洞悉那些外表尊奉祂名的人心裏在想甚麼（約2:24-25）。

Ø 馬可福音記述耶穌對最後審判的日子毫無所知，繼而又記祂對未來的事瞭如指掌，清楚指出某人於何時會作何事，且作幾次，例如在馬可福音14:30節，祂對彼得說：「就在今天夜裏，雞叫兩遍以先，你要三次不認我」，而彼得當時強烈否認會有如此行為，這又是一個看似不可思議的矛盾, 卻更生動說出道成肉身的奧妙. 對數以千計的這類矛盾攻克性的寫法，我們委實稱奇感動。

故此，馬可福音雖然沒有清楚地陳述道成肉身，但這觀念卻被肯定了。

3. 馬太福音及路加福音明顯講述「道成肉身」。

Ø 馬太強調耶穌是彌賽亞的君王身分，以基督為中心。他也強調其主權（太23:6-10）及神子的身分。道成肉身便意味著神住在眾人中間的普世性意義（太1:23，18:20，24:14，28:18-20）。

路加則強調聖靈的工作, 是把焦點放在於福音普世性方面, 對耶穌在地上生活的興趣最濃。可是，路加福音並不如馬可福音那麼著重耶穌的人性。路加把耶穌描繪成為歷史中的救主（路2:11，4:16-30）。他把耶穌的彌賽亞職分及神性合一，表明道成肉身的神子受苦和被高舉，是為了要將人類帶到神的面前。

4. 約翰褔音書的著作道成肉身

Ø 他表達的重心是耶穌與父神原為一體（約10:29、30，14:8-11；約壹2:23）。

Ø 那「自有的」（或「我是」，是耶穌的一個主要稱號，採自舊約對獨一真神的稱號，並很可能代表神的名稱「耶和華」）來到自己的人中間去表明神（約1:4-、5、14、18）。

Ø 主的道或話（約7:1-18）是完全人性的例證（約4:7、31，11:35）。

Ø 道「成了肉身」的目的（約1:14）去照亮人（約1:5、9），並且叫他們得「永生」（約3:14-18；約壹1:1-3，4:9）。

父與子的緊密關係，亦以另一種方式表明出來，那就是父差遣子。約翰福音用了兩個帶著「差遣」意思的希臘詞語，這兩個詞語在約翰福音書中出現的次數，比任何新約書卷多。在大多數的情況下，它涉及父差子來。「差我來的父」是經常出現的詞句（例：約5：、23、30，6：38、39、44，8：16、18、29），對差來的目的，通常卻沒有指明。不過，書中出現一個清晰的宣告，就是「神差他的兒子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因他得救」（約3:17）。那些提及耶穌並非孤單，而是有差祂來的父與祂同在的經文（例：約8:16），亦讓我們留意到耶穌與神密切的連繫，正是祂在地上生活的特徵。要將父與子分開是十分困難的，因為相信父的，也相信子（約12:44-45，13:20）。上述所提及的經文，總是以某種方式指出耶穌與父在神性上是合而為一的。

約翰福音書中有一些重要經文，將子的使命，與跟從祂的人的使命連結起來。耶穌禱告說：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」（約17:18）祂亦對他們說：「父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。」（約20:21）較早前，祂用「我們」必須作那差祂來者的工（約9:4），來將自己與他們連合起來。

5. 保羅書信加拉太書4:4-5中記載.

道成肉身（「為女子所生」）在「時候滿足」或到了救恩歷史的頂峰，要「把律法以下的人贖出來」。及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。加拉太書4:4-5

6. 保羅被囚在羅馬所寫的腓立比書, 主耶穌取了奴僕的形像，成為人的樣式.腓2:6-11

基督謙卑虛己的形象

Ø 所以在基督裡若有甚麼勸勉，愛心有甚麼安慰，聖靈有甚麼交通，心中有甚麼慈悲憐憫，你們就是意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。凡事不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀．只要存心謙卑，各人看別人比自己強。各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。你們當以基督耶穌的心為心。他本有　神的形像，不以自己與　神同等為強奪的．反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式．既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以　神將他升為至高，又賜給他超乎萬名之上的名，叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父　神。這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫．因為你們立志行事，都是　神在你們心裡運行，為要成就他的美意。腓2:1-13

腓立比書這一段的詩歌裏，指出道成肉身中包含了先存（「他本有神的形像」）、降卑（「虛己……卑微」）及順服（「存心順服，以至於死」）。

我們要先明白主耶穌基督生命的先存性,降卑與順服，這樣才能使我們領悟「道成肉身」的意義。他的降世，乃是上帝的獨生子，成爲人的樣式，在肉身顯現。誠如保羅說：「大哉！敬虔的奧秘，無人不以爲然：就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏」（提前3:16）。

a. 降卑 - 從天降生 - 他的生命，並不是從生在伯利恒才開始；乃是從天而降，由天父差遣來到世界。這便很明顯地證明，在其降世之先，他早已存在。這不僅表明他到世界上來的使命，是從上帝來的；而且他生命的來源，不是屬地的，乃是屬天的；他乃是先存的和永在的。關於此類經文，不勝枚舉；如：太5:17，15:24 ；可1:38，2:17，10:45 ；路19:10 ；約3:13、31-34，6:62，8:14、16、23，16:28即其著例。

b. 源自太初 - 在舊約裏面，關於彌賽亞的預言，不僅說他降生存某處，而複說「他的根源從亙古，從太初就有」（彌5:2）。他乃是「永在的父」（賽9:6），他在世界創立以前，即已存在；他在太初即與上帝同在，萬物都是藉他造的（約1:1、3）。他在未有世界之先，即與父同享榮耀（約17:5）。「是首生的，在一切被造的以先。因爲萬有都是靠他造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著他造的，又是爲他造的。他在萬有之先……」（西1:15-17）在啓示錄裏，復活榮耀的主，對約翰說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」（啓22:13）

c. 自有永有 - 主耶穌曾對猶太人說：「我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，就有了我，」（約8:56-58）從這些話，我們可以推論，他的生命，乃是他自有的；又可使我們想到耶和華向摩西顯現時所說的話：「我是自有永有的」（I Am That I Am，出3:14），這乃是自有永有的上帝之名。質言之，他乃是自有永有的上帝。他不僅先萬有而存在，而乃先萬有而永存。

d. 預言應驗 - 從世界的歷史來看，從沒有一個人曾像主耶穌那樣正照預言而誕生。但是主耶穌的降生，則在數世紀前早已由先知預言。不但此也，事實上在始祖犯罪之後，上帝即已應許他要降生救世；所以學者稱創世記3:15節是「預表福音」（Protevangelism）。接著便藉著衆先知把主耶穌的位格和工作，多方多次的作詳細的啓示：並把他如何降生、生在何處；以及他的救贖工作、被賣、受死、埋葬、復活……都有明確的預言。這乃是上帝在萬世以前預定使我們得榮耀的，藉著聖靈向我們顥明的奧秘（林前2:7-10）！

腓立比的教會顯然有一個弱點，因為使徒保羅在書信中三次責備這些基督徒。不是責備教義上的錯誤，而是責備他們的生活漫不經心，不守紀律（腓1:27，2:1-5，4:1-5）。他們在教義上很純正，但行為上卻沒有顯明「聖靈所賜合而為一的心」（弗4:3）。他們的行為和福音不相稱，人與人之間也不和睦。他們所信的是對的，但行為卻是錯的。那些在教義上講得頭頭是道的人，往往卻沒有「凡事尊榮我們救主神的道」（多2:10）。教會中為何有這些絆倒人的事呢？是什麼原因產生的？每次都是因為「自我」，而自我中最醜陋的一面就是驕傲！由於腓立比教會的一些基督徒以自我為中心，驕傲自大，以致保羅不得不勸勉他們要「存心謙卑」（同彼得前書5:5節「以謙卑束腰」）。因和睦相處，意念相同，心思相同的秘訣就在於謙卑。讓我們仔細來思想腓立比書2:1-13中的寶貴教導，而首要注意的是：

1. 我們應當順從的勸誡 - 第5節揭示：「你們當以基督耶穌的心為心。」──如謙卑、虛己。從1至4節中，我們看到何以第5節的勸誡是如此不可或缺。由於保羅知道那些缺點的根由是驕傲所致，所以他勸勉基督徒要「以基督的心為心」──存心謙卑，看別人比自己強，有愛心。但保羅並沒有讓問題就停在那裡。

2. 我們應當效法的榜樣 - 再將第5節讀一遍，然後讀第6節的頭一個字。我們從主耶穌身上看到了真正的謙卑。唯有祂能說馬太福音11：29節的話，因祂是謙卑的至高榜樣。在6至11節中，對照了主耶穌奇妙的降卑與榮耀的升高。

神的形像與奴僕的形像各有何意？（腓2；6-7節）

神的形像是肉眼看不見的，奴僕的形像是肉眼看得見的。所謂神的形像，是指神的“性情、榮耀與永遠”而言。神照著他的形像造亞當，意即亞當帶著神的性情、神的榮耀與神的水遠存在。可是亞當犯罪後，便失去了神的這些形像，開始過痛苦的生活。

奴僕，在羅馬帝國的階級分得很清楚的社會裏，乃是最低的一級。有奴僕的主人，不當奴僕是人，他們隨意責駡、拳打腳踢奴僕們只敢怒而不敢言。奴僕的形像是難看的，因爲別人不把他們當人來看。

基督在山上向三個門徒顯出他“本有神的形像”，所以神的榮光從他臉上和身上放射出來（太17:1-2節）。希伯來書說“他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像”（希1:3節）

但基督虛己爲人，卑微如奴，這種思想，可能取材於以賽亞書53:2-3節，該章書被稱爲“彌賽亞受苦章”。主耶穌何時曾作奴僕呢？答案是這樣：

1. 主耶穌被猶大出賣，賣了三十塊錢，那是一個奴僕或是個毛驢的價值。猶大用這個價值出賣耶穌，正如人們買賣一個奴僕一般。

2. 按照摩兩律法，奴僕如果愛他的主人，不願離開，審判官就要帶地到門前，靠著門框，用錐子穿他的耳朵（出21；5-6節），主耶穌在十字架上被釘穿手足，正像一個愛主人的奴僕一般。

7. 保羅的救恩論羅馬書中提到 – 神的救贖計劃

主耶穌順服的完成了神預先的救贖計劃:

Ø 神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。羅馬書3:25-26

道成肉身的目標是十字架（「且死在十字架上」），而結局就是基督被升為至高。在新約中，這首詩歌可能是有關道成肉身的最重要神學宣言。耶穌的肉身生命是「虛己的」，拒絕抓緊祂神性的特權（「不以自己與神同等為強奪的」）。

Ø 保羅形容基督是末後的亞當（羅5:12-19；林前15:45-47），祂使人類可以再次獲得亞當所撇棄的東西。藉著取了人的形象，基督成為救贖者，使人與神得以和好（羅3:25；林後5:19；提前1:15）。然而，保羅所強調的，是被升高的基督使人得著新生命（羅6:4-6；林後3:17-18；西3:1-4）。

8. 監獄書信歌羅西書的詩歌. 西1:15-20

Ø 愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。他在萬有之先，萬有也靠他而立。他也是教會全體之首，他是元始，是從死裡首先復生的，使他可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。歌羅西書1:15-20

在歌羅西書的這首詩歌裏，保羅引用猶太人的智慧思想，以及希臘主題來顯明基督是「首生的」，並且是神「一切的豐盛」。祂是常存的神，藉著祂那犧牲的代死，祂成了復活的主，並且把人帶到神的面前（參羅1:3-4；提前3:16有關「肉身和靈」的主題）。

Ø 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。歌羅西書1:16節

· 是藉著基督世界被造了，而這個世界也是祂造的。

· 神藉著基督 ---- 道，建造了，創立了世界萬物，然後我們怎麼知道這件事呢？

· 然後「祂是上帝榮耀所發出的光輝，是上帝本體的真像」，所以祂是啟示者。

「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過上帝善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了；因為他們把上帝的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬合乎耕種的人用，就從上帝得福；若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」

因為基督藉著苦難，學習順從，以致於完全，就成了凡順從的人永遠得救的根源。

希伯來書的作者也是很清楚的, 很明白的把基督介紹出來。

9. 希伯來書

希伯來書極強調道成肉身的觀念。開始的詩歌（來1:2-4）便強調基督崇高的地位，是神本體的「真象」取代了大祭司為民贖罪（「洗淨了人的罪」）。

Ø 就在這末世，藉著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。他所承受的名，既比天使的名更尊貴，就遠超過天使。希伯來書1:2-4

基督所受的試探（來2:18，4:15）及祂的無罪（來4:15，5:9，7:26），為人類罪惡的拯救。道成肉身是基督開始了救贖的工作, 藉著上十字架達成一次而功效永久的贖罪，並且勝過罪惡的途徑（來7:28，9:26）。

完整的主耶穌基督

1. 早立祂為承受萬有的。

2. 也曾藉著祂創造諸世界。

3. 祂是上帝榮耀所發出的光輝。

4. 祂是上帝本體的真相。

5. 常用祂權能的命令拖住萬有。

6. 祂洗淨了人的罪。

7. 就坐在高天至大者的右邊。

這裡的七句話所提出來，所講出來的主耶穌基督，乃是一個很完整的基督論，不但是祂工作性的完全，也給我們看見祂其他不同的範圍中間很大的關係。所以這七句話的基督論就把耶穌基督跟三個不同境界中間的關係提出來了, 清楚的看到祂的道成肉身：

第一、耶穌基督與宇宙之間的關係 ---- 祂是創造者。

第二、耶穌基督與神之間的關係 ---- 祂是啟示者。

第三、耶穌基督與教會之間的關係 ---- 祂是拯救者。

道成肉身前後的耶穌基督

　　使徒約翰稱耶穌基督第二位格為「道」，是太初就有的，道與神同在，道就是神（約1:1）。

我們常用來稱呼這個第二位格「道」，為聖子，道，基督，耶穌等。

在歷史的線條上，「道」有過三個表現：

成肉身前的道、

成肉身時的道、

肉身死而復活的道。

◎ 耶穌基督稟有神性，便是肯定神的一切屬性、特點、品質，耶穌也都具備。簡言之，耶穌基督就是神。

◎ 基督稟有人的屬性，不是說祂化身為人，祂的確是人。

祂不僅是神，又是人，祂是一位成為人的神。

祂成為人, 並不是說祂不再是神，祂不是把神性換了人性。

祂取了人性，祂既是神，又是人。

我們說道成肉身的基督是第二位格的道，兼有神、人兩個本性，意思是基督既具有神的一切神性，也具有人的本性（包括肉體，情感），這便是所謂「道成了肉身」。

Ø 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。約翰福音1:14

祂宣佈說：「還沒有亞伯拉罕就有了我。」（約8:58）這話既不是後世神學的虛構，也不是一個自大狂的囈語，而是一個偉大的真理。

Ø 我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。父啊，現在你使我同你享榮耀，就是未有世界以先，我同你所有的榮耀。約17:4-5

從這段話可以看出，耶穌先以祂在世的身分說：「我」成就了在世的工作；然後祂又以祂在未有世界以前的身分說：「我」在創世之前，就一直與父共享的榮耀。

成肉身前的道 – 耶和華的使者

先存性 - 約翰福音1:14節說：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」那麼，在舊約時代，除去通過先知等其他手段，耶和華神是怎麼和人直接見面的呢？為了回答這個問題，我們要特別提到「耶和華的使者」，祂在舊約和新約中都出現過。

· 當耶和華的使者向約書亞顯現時，約書亞就俯伏在地敬拜祂（書5:14）。我們因而相信這是主神親自以可見的人形向他顯現，否則，這天使必定會指示約書亞不可拜他，因為人是不可拜天使的（啟19:20；22:８-９）。

· 在荊棘的火燄中向摩西顯現的耶和華的使者也明確無誤地宣稱：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。」（出3:６）

耶和華的使者是神的密使和以色列人特別的幫助者，不過聖經並沒有說每一次出現的，是同一位使者（出14:19，23:20，33:2）。

· 耶和華的使者第一次是在曠野向夏甲顯現. 夏甲在使者消失了之後，認定她所看見的是神自己.

Ø 耶和華的使者在曠野書珥路上的水泉旁遇見她，出16:7

Ø 夏甲就稱那對她說話的耶和華為“看顧人的神”。因而說：“在這裡我也看見那看顧我的嗎？” 創世記15:13

Ø 而在雅各的經歷中，使者說自己就是神（創31:11、13）；

Ø 而在創世記21:18、22:12及民數記22:35，使者自稱「我」為神，指出神與使者同在。

Ø 在出埃及記12:23和創世記48:15-16，神和使者之間的稱謂也交替出現。

在這裏，神暫時現身於類似人形的使者中，向子民保證祂與他們同在，但卻與祂超越的威嚴和遍在的能力諧協。我們要留意天使的角色常是仁慈的，而他的功能只是靠著神自由的決定。

肉身死而復活的道

基督的復活對信他的人有什麼意義呢？對基督徒來說，至少有下面兩個意義：

1. 肉身死而復活的道，證明主勝過了人類最後的仇敵——死亡自從亞當犯罪之後，死就作了王，從古至今，人人都難逃它的魔掌，基督從死裏復活，證明他打破了死亡的權勢，拔掉了死亡的毒鉤。「這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的。那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了」（林前15:54）。在另一方面，基督從死裏復活，也象徵著他救贖工作的完成，當然，站在代死贖罪的立場來看，當基督在十字架上斷氣時，他的救贖工作已經成就。但神差他兒子降世，不但使信他的人不至滅亡，反得永生，也象徵著他要賜給信徒永恆的生命。

2. 肉身死而復活的道，保證了信他的人，將來也要同樣的從死裏復活 耶穌曾說：「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死」（約11:25～26），基督從死裏復活，證明他有復活的大能。他既然能使自己從死裏復活，也同樣能使信他的人從死裏復活，正如他所應許的。然而使徒保羅又說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變。就在一霎時、眨眼之間，號筒末次吹響的時候……死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變……」（林前15:51～52）；意思是說，基督再來的時候，死人都要復活，那時仍然活著的且信主的人，就無須經過死亡，身體乃要改變。必朽壞的要變成不朽壞的，必死的要變成不死的，因此耶穌說：「凡活著信我的人，必永遠不死。」